Ивана Купала — lk-rt-ru.ru

Как отмечать праздничек Ивана Купала. Гадания, ритуалы, приметы, традиции и поверья на Ивана Купала. Что недозволено созодать на Ивана Купала.

Ивана Купала — древний восточнославянский праздничек, отмечаемый в ночь (то есть темное время суток) с 6 на 7 июля. Своими корнями он уходит в дохристианские, языческие времена.

Вначале праздничек проводился в мощный энергетический денек — летнего солнцестояния. Время выбора праздничка свидетельствует о том, что наши праотцы хорошо разбирались в астрономии и календарях. Позднее, в связи с переходом на новейший календарь и возникновением христианства, праздничек несколько видоизменился. А именно, сейчас по времени он совпадает с христианским праздничком Рождества Иоанна Предтечи. А в календарном цикле Иван Купала симметричен Рождеству (Коляде).

У старых славян праздничек символизировал объединение всех стихий — воды, огня и воздуха. Согласно поверьям наших пращуров, набравшее полную силу Солнце в этот денек смешивается браком с Водой.

В особенности принципиальной является ночь (то есть темное время суток) перед Иваном Купалой, заполненная энергетикой, магией и разными магическими качествами. По собственной чудодейственной силе и волшебным чертам эта ночь (то есть темное время суток) равноценна разве что ночи перед Рождеством.

Сходу отметим, что Христианская церковь не одобряет языческих празднований. Так, свойственное для Ивана Купала празднование новомесячий возжиганием костров и прыжками через их осуждает еще 65-ое правило Трулльского собора 692 года. В средневековой Руси ритуалы и игрища этого денька тоже числились бесовскими и запрещались церковными властями. В «Стоглаве» (сборнике решений Стоглавого собора 1551 года) осуждается разгул купальских празднеств на Руси.

Но, невзирая на однозначное осуждение купальских традиций церковью, восточные славяне продолжали держаться языческих традиций, пытаясь скооперировать их с христианскими.

Приметы на Ивана Купала

♦ «Если до Ивана просо в ложку, то будет и в ложке».

♦ «На Иван-день жито выколоситься обязано, а не заколоситься».

♦ «Иванов денек пришел, травку собирать начал двигаться».

♦ «На Ивана Купала возникают светляки».

♦ «1-ый покос. Выходи на косовицу».

Как праздновать Ивана Купала

В этот денек принято молиться святому Иоанну Крестителю при мигрени и за деток.

Ночь (то есть темное время суток) на Ивана Купалу заполнена ритуалами, связанными с водой, огнем и травками. Основная часть купальских обрядов делается конкретно ночкой.

Непременно необходимо искупаться до захода солнца: в старину на севере российские купались почаще в банях, а на юге — в реках и озерах. Считается, что с этого денька из рек выходит вся нечисть, потому прямо до Ильина денька можно купаться без опасений. Не считая того, вода Иванова денька наделена животворными и волшебными качествами.

Поближе к закату, на возвышенностях либо у рек, разжигаются костры. Иногда огнь добывали старым методом — трением дерева о дерево.

Белорусы в центре купальского костра ставят столб, на котором сверху крепится колесо. Время от времени на колесо кладут конский череп (костная часть головы у позвоночных животных), именуемый «видьма» и сбивают его в огнь, чтоб он сгорел. Дальше молодежь веселится, поет и пляшет у костра. В старину в Белоруссии по всем дворам собирали старенькые ненадобные вещи и вывозили их на выбранное для торжества пространство (опушку, поляну, высочайший сберегал реки), где они позднее сжигались.

В ночь (то есть темное время суток) на Ивана Купалу выбираются «суженые» и совершаются супружеские ритуалы: прыганье через костер взявшись за руки, обмен венками (венок — знак девичества), происходят поиски цветка папоротника и купание в утренней росе.

В старину в этот денек опахивались сельские дороги, чтоб «сваты быстрее приезжали», либо прокладывали борозду к дому парня, чтоб он резвее посватался.

♦ В ряде мест украинских и белорусских традиций лишь опосля Купалы прекращали петь веснянки.

♦ У восточных и западных славян существовал запрет есть вишню ранее денька.

♦ У восточных славян числилось, что до Иванова денька дамам не следует есть никаких ягод, по другому у их будут дохнуть малые детки.

♦ По представлениям гуцулов, опосля Купалы наступают «воробьиные ночи», когда нередко шумят громы и вспыхивают молнии. Это деньки, когда гуляют грозовые духи, посылая на землю молнии. «Тогда и меж темным небом и вершинами гор растут пламенные деревья, соединяя небо и землю. И так будет аж до денька Ильи, древнего Громового праздничка», опосля что, как молвят «громы стают не бойными».

♦ К праздничку Ивана Купала приурочивают жертву первых плодов, созрелых к этому времени.

♦ На Ивана Купалу готовят вареники из творога, угощения из сыра и мучной каши (кулаги), пресные лепешки (бабки) с толченым конопляным семенем, луком, чесноком, квас (холодник), яичницу на сале (верещагу).

На Ивана Купала недозволено давать средства – ни просто так, ни в долг. Брать их у кого-либо тоже не рекомендуется, и даже если вы отыскали крупную сумму на дороге, не подымайте ее. В народе верили, что по другому ближний год придется провести в бедности.

В этот праздничек, по народным поверьям, вода может «дружить» с огнем. Эмблемой такового соединения являлись костры, которые загорались в ночь (то есть темное время суток) на Купалу по берегам рек.

В купальскую ночь (то есть темное время суток) гадают с помощью венков, опущенных в реку: если венок поплывет, это сулило счастье и долгую жизнь либо замужество.

Купальский костер

Основная изюминка купальской ночи — очистительные костры. Молодежь стаскивала со всего села большущее количество хвороста и устраивала высшую пирамиду, в центре которой высился шест, на него насаживали колесо, смоляную бочку, череп (костная часть головы у позвоночных животных) жеребца либо скотины (полес.) и т. п. Знак высочайшего шеста, с установленным на нем колесом, в целом соотносился с всепригодным образом мирового дерева.

Костры разжигали поздним вечерком и жгли почаще всего до утра. В различных традициях имеются свидетельства о требовании разжигать купальский костер обязательно «{живым} огнем», добытым трением. К огню должны были выйти все дамы села, потому что не пришедшая подозревалась в ведьмарстве.

Вокруг костра водили хороводы, танцевали, пели купальские песни, через него прыгали: кто удачнее и выше прыгнет, тот будет счастливее. Девицы прыгают через огнь, «чтоб очистить себя и предохранить от немочей, порчи, комплотов», и чтоб «русалки не нападали и не приходили в течение года». Даму, не перепрыгнувшую через костер, называли колдуньей — ее обливали водой, хлестали крапивой, как не прошедшую «очищения» купальским огнем.

Девицы и мужчины, взявшись за руки, прыгали попарно через огнь. Если во время прыжка их руки останутся вкупе, то считали, что это очевидная примета их грядущего брака; то же, если вослед им полетят искры.

Кроме костров, в неких местах в Купальскую ночь (то есть темное время суток) поджигали колеса и смоляные бочки, которые потом скатывали с гор либо носили на шестах, что совсем разумеется соединено с символикой солнцеворота.

Купальский венок

Купальский венок был неотклонимым атрибутом игрищ. Изготавливали его до праздничка из одичавших травок и цветов. Обрядовое употребление купальского венка соединено также с волшебным осмыслением его формы, сближающей венок с иными круглыми и имеющими отверстия предметами (кольцом, обручем, калачом и т. п.).

На этих признаках венка основаны обычаи доить либо процеживать молоко через него, пролезать и протаскивать что-либо через венок, глядеть, переливать, пить, мыться через него.

Числилось, что каждое растение добавляет венку свои особенные характеристики, также символику добавляет метод его изготовлению — витье, плетение. Для венка нередко употребляли: барвинок, базилик, герань, папоротник, розу, ежевику, ветки дуба и березы и др.

Во время праздничка венок почаще всего уничтожали: кидали в воду, сжигали в костре, забрасывали на дерево либо крышу дома, относили на кладбище и т. п. Время от времени венок сохраняли, используя потом для исцеления, защиты полей от градобития, а огороды от «червяков».

Купальское дерево

Для производства купальского деревца выбирали зависимо от местности: молоденькую березку, вербу, клен, ель, или срезали вершину яблони.

Девицы украшали его венками, полевыми цветами, фруктами, лентами, время от времени свечками; потом выносили купайлу за село, втыкали в землю на поляне, и водили вокруг него хороводы, гуляли, пели. Позднее к игрищам подключались мужчины: они делали вид, что пробуют похитить дерево либо декорации с него, повалить его либо поджечь, а девицы его защищали. В конце концов заканчивалось тем, что все вкупе шли топить купайлу в реке либо спаливать его в костре.

Для ритуала дерево могли не рубить, а просто нарядить выбранное дерево, находящееся в комфортном для хороводов месте.

Обычаи и предания на Ивана Купала

Соответствующая примета праздничка Ивана Купала — бессчетные обычаи и предания, связанные с растительным миром. Зелень использовалась как всепригодный идол: числилось, что она защищает от заболеваний и эпидемий, сглаза и порчи; от чернокнижников и ведьм, нечистой силы, «ходячих» покойников; от стихийных молнии, урагана, пожара; от змей и плотоядных животных, насекомых-вредителей, червяков. Вровень с сиим контакт со свежайшей зеленью осмыслялся и как волшебное средство, обеспечивающее плодовитость и успешное разведение скота, домашней птицы, урожайность злаковых и огородных культур.

Числилось, что в этот денек идеальнее всего собирать лечебные травки, поэтому что растения получают от Солнца и Земли огромную силу. Некие травки собирались ночкой, остальные деньком до обеда, а некие по утренней росе. При сборе целительных травок читали необыкновенную молитву (комплот).

Купальские травки очень целебны, если их собирают «старенькые и малые», другими словами старики и детки — как более незапятнанные.

Цветок папоротника

С папоротником и цветком Иван-да-марья были соединены особенные купальские предания. Наименования этих растений бытуют в купальских песнях.

У славян было поверье, согласно которому лишь один раз в году, в ночь (то есть темное время суток) на Ивана Купалу цветет папоротник. Сказочный, несуществующий в природе цветок типо дает тому, кто сорвал его и сохранил при для себя, волшебные способности. Согласно поверью, владелец цветка становится прозорливым, может осознавать язык звериных, созидать все клады, вроде бы глубоко в земле они ни находились, также заходить беспрепятственно в сокровищницы, приложив цветок к запорам и замкам (и они должны рассыпаться перед ним), обладать нечистыми духами, повелевать землей и водой, становиться невидимым и принимать хоть какое обличье.

Одним из основных знаков Иванова денька был цветок Иван-да-марья, который символизировал волшебный альянс огня и воды. Купальские песни связывают происхождение этого цветка с близнецами — братом и сестрой — которые вступили в запрещенные любовные дела и из-за этого перевоплотился в цветок.

Числилось, что в купальскую ночь (то есть темное время суток) оживает и проказит всякая нечисть, что необходимо остерегаться «проказ нежити — домовых, водяных, леших, русалок».

Чтоб колдуньи не «отобрали» у скотин молоко, российские втыкали освященную вербу на пастбищах, а на Украине владелец втыкал осиновые колышки во дворе. С данной нам же целью в Полесье вешали в хлеву на ворота крапиву, рваные мужские брюки либо зеркало. В Белоруссии при помощи осиновых ветвей и колышков защищали не только лишь скот, но также и посевы, «каб ведзьми не адняли спор».

Для защиты от нечистой силы принято было также втыкать острые и колющие предметы в стол, окна, двери и т. п.

У восточных славян при входе в дом колдуньи и т. п. снизу в стол втыкали ножик, чтоб помешать ей выйти из дома. У южных славян числилось что если ножик либо ветки боярышника, воткнуть в дверь, то это убережет от вурдалака либо моры.

В купальскую ночь (то есть темное время суток) восточные славяне в окна и двери домов и хлевов втыкали снаружи косы, вилы, ножики, также ветки определенных деревьев, защищая «свое» место от проникания нечистой силы.

Числилось, что для того чтоб оградить себя от нападения ведьм, следует класть на пороге и на подоконниках крапиву.

На Украине и в Белоруссии волшебные характеристики приписывались головешкам из купальского костра. В западном Полесье молодежь вытаскивала из костра головни, бегала с ними как с факелами, размахивала над головой, а потом забрасывала их в поле «для защиты урожая от нечистой силы».

В Полесье даму, не пришедшую к купальскому костру, юные люди называли колдуньей и высказывали в ее адресок проклятья, также дразнили. Для того чтоб выяснить и обезвредить колдунью, дорогу, по которой обычно гоняют скот, в купальскую ночь (то есть темное время суток) перегораживали нитью, перепахивали плугом либо боронили, пересыпали семенами, муравьями, выливали на нее отвар из муравьев, считая, что скотина колдуньи не сумеет перейти через это препятствие.

Согласно славянским поверьям, корень плакун-травы, выкопанный намедни Ивана Купалы, способен обезвредить чары чернокнижников и ведьм. При помощи этого корня можно было прогнать бесов из одержимых и бесноватых.

Согласно поверью, на Ивана Купала солнце на восходе переливается различными цветами либо подпрыгивает, мигает, останавливается и т. п. Почаще всего о этом явлении молвят, что солнце играет либо скачет (в отдельных традициях также купается, прыгает, пляшет, танцует, гуляет, дрожит, веселится, крутится, кружится, кланяется, изменяется, цветет, красуется) — солнце до венца идет.

В Болгарии считается, что на рассвете в Иванов денек на небе возникают три солнца, из которых лишь среднее «наше», а другие — его братья — светят в другое время и над иными землями.